Parce que les terres sacrées des peuples autochtones sont essentielles à la lutte contre le changement climatique

Parce Que Les Terres Sacrées Des Peuples Autochtones Sont Essentielles

Plusieurs délégations représentant les peuples autochtones se sont rendues à Glasgow pour protester contre la Conférence des Nations Unies sur le changement climatique (COP26), dont elles ont été exclues alors qu’elles figuraient parmi les principales victimes du réchauffement climatique et de ses causes. Par ailleurs, les terres sacrées des peuples autochtones jouent un rôle fondamental dans la lutte contre le changement climatique.

Comme l’ont souligné à plusieurs reprises Greta Thunberg et d’autres militants écologistes, la lutte contre le réchauffement climatique ne doit pas seulement passer par la réduction des émissions de dioxyde de carbone (CO2) dans l’atmosphère, mais aussi par le biais de la « Justice Climatique », une compensation des dommages causés aux les peuples défavorisés qui subissent les pires conséquences du changement climatique, même s’ils n’en sont pas les auteurs. Parmi les plus touchés par les causes et les conséquences de la « Fièvre de la Terre » figurent principalement les peuples autochtones, dont beaucoup luttent contre la déforestation incessante et la construction d’industries et de mines sur leurs terres, responsables de catalyser les concentrations de CO2 atmosphérique dans deux voies : d’une part la destruction des forêts, capables de « capter » une partie du dioxyde de carbone, d’autre part en continuant à introduire du nouveau dioxyde de carbone via l’extraction/exploitation du charbon et d’autres énergies fossiles. Mais certains peuples autochtones risquent de devoir dire adieu à leur terre pour toujours aussi en raison de l’élévation du niveau de la mer causée par la fonte des glaces, également déclenchée par le changement climatique. En fait, on estime que d’ici 2100, de nombreux atolls de l’océan Pacifique disparaîtront sous l’eau, dont beaucoup sont habités par des peuples autochtones.

En raison de la situation dramatique vécue par les peuples autochtones, connus pour leurs liens étroits avec leur patrie, certaines délégations se sont rendues à la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques (COP26) actuellement en cours à Glasgow, en Écosse, pour protester contre les puissants de la Terre et pour leur exclusion du pouvoir de décision dans la lutte contre le réchauffement climatique. Comme l’a souligné au Guardian Eriel Deranger, directrice exécutive d’Indigenous Climate Action, après l’Accord de Paris, les peuples autochtones sont devenus plus visibles dans les médias, mais ils ne sont pas pris au sérieux et sont romancés, ainsi qu’exploités. « Ils essaient de collecter et de préserver les connaissances autochtones tout en continuant à nous exclure de la prise de décision et des positions de pouvoir. C’est le seul levier dont nous disposons pour responsabiliser les États et les gouvernements, mais c’est toujours le même système paternaliste. Nous sommes faits pour échouer, c’est donc là que la société civile doit intervenir », a ajouté M.Deranger.

Si le rôle fondamental des peuples autochtones dans la lutte contre le changement climatique a été reconnu lors de la COP21 à Paris, les paroles n’ont pas été suivies d’actes, comme en témoigne ce qui se passe dans le monde. Au Brésil, par exemple, depuis l’arrivée au pouvoir du président Jair Bolsonaro, connu pour ses politiques anti-écologistes, la déforestation de la forêt amazonienne a quadruplé, passant de 1 million d’hectares perdus par an à 3,9 millions d’hectares mettant les peuples autochtones qui y vivent à risque grave. Un autre des cas les plus emblématiques est celui lié à la forêt d’Hasdeo, dans l’état du Chhattisgarh en Inde, où survivent plusieurs communautés d’Adivasi ; une grande mine de charbon a été construite ici et une autre pourrait bientôt être construite. Le peuple se bat durement pour protéger ses terres sacrées, mais les plans du Premier ministre indien Modi semblent aller dans une direction complètement différente. Globalement, en effet, le gouvernement indien a l’intention d’agrandir environ 200 mines déjà présentes dans le pays et d’en construire plus de 50 nouvelles. Ce n’est pas un hasard si l’Inde a souligné son intention d’atteindre la neutralité carbone d’ici 2070, deux décennies plus tard que l’objectif de l’Union européenne et d’autres pays. Mais si nous ne ramons pas tous dans le même sens et immédiatement dans la réduction des émissions de CO2, nous ne pourrons pas contenir la hausse des températures à 1,5°C près par rapport à l’ère préindustrielle, avec des conséquences dramatiques pour toute l’humanité.

Les peuples autochtones ne font même pas confiance aux politiques liées à la création de nouvelles aires protégées, qui coïncident souvent avec la privation de terres, les abus, la persécution et souvent même avec des meurtres. Les peuples autochtones protestent à Glasgow non seulement pour l’exclusion du pouvoir de décision sur le changement climatique, mais aussi pour commémorer les nombreuses victimes qui se sont battues pour la défense de l’environnement. Plus de six mille militants ont été tués par l’Accord de Paris, dont un tiers d’indigènes. Parmi eux également Berta Cáceres du peuple Lenca, qui a remporté le prix Goldman en tant que défenseur de l’environnement. Elle a été tuée par balle en 2016 à son domicile au Honduras, où elle était farouchement opposée à la construction d’un barrage sur la rivière sacrée pour son peuple. « La COP est une grosse affaire, une continuation du colonialisme où les gens ne viennent pas pour nous écouter, mais pour gagner de l’argent avec nos terres et nos ressources naturelles », a déclaré Ita Mendoza depuis les rues de Glasgow, où elle représente son peuple autochtone de Oaxaca au Mexique. Les dirigeants autochtones voient le reboisement, l’utilisation de biocarburants et d’autres solutions proposées par les puissants présents à la COP26 comme un autre moyen de les priver de leurs terres, ce qui entraînera de nouvelles souffrances, ainsi qu’une perte environnementale et culturelle.

« Notre point de vue est très différent de celui de ceux qui prennent les décisions à la COP. Nous avons des liens ancestraux avec l’environnement et avec la Terre Mère. Ce sont des espaces spirituels que nous ne négocierions jamais ni ne compenserions pour de l’argent, mais les groupes de travail ne représentent pas les points de vue de nos communautés ni n’expliquent ce que signifient réellement ces marchés du carbone », a déclaré Ninawa Inu Huni Kui, chef de la Fédération du carbone, à la Gardien, peuple Huni Kui de l’Amazonie brésilienne. En fin de compte, ils ne veulent pas d’une industrie « verte » basée sur le colonialisme et l’exploitation de leurs terres, comme cela s’est produit jusqu’à présent. Les dirigeants de la COP26 ont annoncé que 1,7 milliard de dollars avaient été alloués aux peuples autochtones en reconnaissance de leur rôle dans la protection de la planète contre le changement climatique, mais comme l’ont indiqué les dirigeants, des solutions sont nécessaires pour protéger leurs terres et la planète ; l’argent ne peut pas compenser l’exploitation forestière et minière. Les peuples autochtones contrôlent des forêts capables de capter près de 40 millions de tonnes de carbone, mais certains d’entre eux, notamment en Amazonie, sont ciblés par les prospecteurs, les exploitations forestières, minières et les exploitations minières intensives, qui prennent souvent possession de ces terres simplement en y mettant le feu à la végétation non contaminée. Celui des peuples indigènes est un cri d’alarme désespéré, qui risquent de tout perdre au nom du profit et du bien-être d’autrui, cultivé sur leurs épaules.