Dans certaines régions de l’Himalaya, un rituel original transforme la mort en un acte de générosité envers la nature. Il s’agit d’une pratique qui, bien que surprenante, est profondément ancrée dans la culture locale et les croyances spirituelles, témoignant d’une relation unique entre l’existence humaine et l’environnement.
Sur les sommets du Tibet et du Népal, les corps des défunts sont décharnés et offerts comme nourriture aux vautours, un véritable don à la nature profondément ancré dans les principes du buddhisme local. Ce rite funéraire, connu sous le nom de « Jhator », peut sembler macabre et inapproprié, mais il est en réalité étroitement lié aux conditions inhérentes au territoire ainsi qu’à la religion. Dans les régions himalayennes, l’espace pour enterrer les morts est limité et le bois est rare, rendant la crémation – comme dans l’hindouisme – peu réalisable. Avec le funérailles céleste, on intègre les préceptes du bouddhisme tibétain tout en contribuant à l’environnement ; il n’est pas surprenant que le Jhator, signifiant littéralement « donner à manger aux oiseaux« , soit considéré comme l’un des rites funéraires les plus durables qui existent.
Le corps comme un enveloppe
Tout repose sur l’idée que, pour le bouddhisme, le corps n’est qu’un enveloppe, un véhicule pour notre âme. Après la mort, l’âme se libère et continue son voyage vers la renaissance (samsara), la réincarnation. Selon le bouddhisme en général, comme l’explique earthfuneral.com, la réincarnation peut survenir presque immédiatement après le décès. Cependant, dans le bouddhisme tibétain (Bön), l’âme peut errer jusqu’à 49 jours avant de trouver un nouveau « hôte ».
Lorsqu’une personne décède, un nouveau voyage de l’esprit commence, tandis que les restes mortels se transforment en un apport pour la nature, la terre. Les vautours, considérés comme animaux sacrés, reçoivent ainsi un corps en tant que grand acte de bienveillance. Le funérailles céleste, souligne Saru Khadka sur thewondernepal.com, « s’inscrit dans les principes de compassion et de générosité« . Il est perçu comme « le dernier acte de générosité du défunt, alimentant un autre être vivant et maintenant le cycle de la vie« . Cette forme d’offrande, selon l’expert, épouse également l’enseignement bouddhiste de la transitoire et souligne l’importance du détachement vis-à-vis du monde matériel.
Le rite du funérailles céleste Jhator
La cérémonie du funérailles céleste intègre un rituel spécifique, durant lequel le corps du défunt est préparé, décharné et accompagné des prières des moines. Pendant un à deux jours, il peut être conservé en position assise, permettant à l’âme de commencer son voyage vers la renaissance de manière « sereine ». Par la suite, des moines spécialisés (les rogyapa) procèdent à la découpe du corps. Les organes sont également retirés, facilitant le travail des oiseaux. Généralement, le Jhator s’effectue sur des sommets éloignés, où la présence des grands rapaces nécrophages et la « proximité du ciel » sont plus fréquentes. Le cerveau et les os sont parfois broyés et mélangés avec de la farine et du beurre pour attirer les « Dakini« , les vautours sacrés, invoqués par une prière traditionnelle. Les parties restantes peuvent être incinérées, enterrées ou réduites en farine et dispersées sur le sol, tout en incarnant l’idée de redonner quelque chose à la terre après le décès.
Naturellement, il s’agit d’une procédure traditionnelle étroitement liée à la religion, qui ne peut être « exportée » en dehors des contextes tibétains et népalais, compte tenu des normes très strictes concernant le traitement et l’exposition des restes humains. En effet, en France et ailleurs, un tel rituel serait totalement illégal, malgré le profond sens spirituel et écologique qui accompagne cette pratique du funérailles céleste.